Mi Maestro Me Enseño Esto! - Domina Tu Energía | Mantak Chia
Laozi montado en un buey, pintura de Zhang Lu (dinastía Ming). Imagen ilustrativa, dominio público, vía Wikimedia Commons.
"Si caminás con energía, nunca te equivocás." La frase que Mantak Chia dice haber recibido de su maestro resume toda esta entrevista: el alma y el espíritu serían energía inteligente, y para crecer hay que alimentarlos, cuidarlos y no malgastarlos. Acá va lo que cuenta, qué se puede comprobar y qué conviene tomar con pinzas.
Material audiovisual de referencia: Mi Maestro Me ENSEÑO ESTO! - DOMINA TU ENERGÍA | Mantak Chia
Lo que cuenta el video
Le preguntan cuál fue el mejor consejo de sus maestros. Primera respuesta: caminar todos los días por una senda de equilibrio. Enojo, frustración y odio van a aparecer, y no pasa nada mientras uno los note y los equilibre creando más amor, alegría y generosidad. No hace falta ser santo. Lo compara con la maleza: crece en todas partes y más rápido que las flores, así que hay que arrancar un poco cada día y dejar que crezca la buena energía.
Segunda respuesta: alma y espíritu son energía inteligente que cubre el universo. Por eso hay que alimentarlos con energía y no con comida; el cuerpo, en cambio, sí puede convertir un bife en energía. Dice que de chico, en la iglesia, recibía "alimento espiritual" en forma de ideas, pero no le funcionaba hasta que entendió que el alma necesita energía real. Su alma, agrega, no se educa en Cambridge ni en Harvard sino con el universo: cada planeta y cada luna guardarían más información que cualquier buscador de internet.
A los jóvenes les aconseja no gastar toda la energía estudiando o trabajando, porque sin energía almacenada no queda nada. Y explica por qué, según él, nos enfermamos: usamos el cerebro casi todo hacia afuera, y el cuerpo queda sin gobierno. La "sonrisa interior" lo devolvería a los órganos: sonreírle a cada uno, uno tras otro, durante diez o veinte minutos. Compara al cerebro con un presidente, al corazón con un general y a los órganos con un gabinete. Cierra proponiendo el paso siguiente a la meditación: meditar para mover energía y para tomar energía.
Lo que pude comprobar
Mantak Chia es real: nació en Bangkok en 1944, creció en una familia china y cristiana, y según las fuentes que encontré fundó el sistema Universal Healing Tao en 1979 y se instaló en Tailandia en 1994, donde construyó el centro Tao Garden, cerca de Chiang Mai. Escribió muchos libros; entre ellos Inner Smile (1985), sobre la sonrisa interior. Fuentes: Wikipedia, Spirituality & Practice. Ojo: el artículo de Wikipedia tiene datos sin fuente, así que varios detalles de su biografía los doy con cautela.
En el video, además, hay cifras que no son exactas. Eso de que el cerebro dedica un 90 o 95 por ciento a manejar los órganos no coincide con lo que se sabe de la neurociencia. El cerebro regula funciones del cuerpo, pero no lo hace en esa proporción, y el resto del cuerpo se arregla en gran medida solo, por reflejos y por el sistema nervioso autónomo. Tampoco hay evidencia de que la Luna tenga "más información que internet" ni de que las almas aprendan de los planetas. Son imágenes, no hechos.
Una mirada escéptica
No encontré críticas serias a Chia, pero tampoco estudios independientes que prueben su idea de una energía inteligente que alimenta al alma. "Energía", en la física, es una magnitud medible; en la tradición china, qi es otra cosa, un concepto del cuerpo y de la naturaleza que no se mide con instrumentos. Mezclar los dos sentidos hace que la frase suene científica sin serlo. La imagen de "luces violetas interconectadas" que menciona parece una ilustración popular, no una observación.
Lo valioso es práctico: dormir, no agotarse, bajar el estrés y sonreír con ánimo sereno son hábitos sensatos. Pero decir que uno se enferma por "sacar el cerebro afuera" es una simplificación. Las enfermedades tienen causas concretas, y ninguna práctica de meditación reemplaza a un médico. Si algo te preocupa, consultá a un profesional; y si lo que te pesa es angustia o enojo sostenido, también hay ayuda psicológica.
La mirada esotérica
La imagen del maestro que camina sobre la senda del equilibrio es muy vieja. Los taoístas hablaban del Tao como el camino que no se puede nombrar y del yin y el yang como pareja que se compensa. Laozi, según la leyenda, cruzó el paso de la frontera montado en un buey y dejó en cinco mil caracteres su enseñanza. También la alquimia hablaba de transformar lo bruto en oro interior, y los griegos, de la medida justa. Equilibrar la maleza con la flor es la misma lección: no se trata de arrancar toda la sombra, sino de que no tape la luz.
Si el alma es un huerto, lo que más ayuda es cuidarlo cada día, aunque sea un rato. Eso no requiere creer en luces violetas.
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